-Tafsir Ibnu Katsir

Bagaimana gunung dihancurkan?

Dari atas ataukah dari bawah?

Ia akan dihancurkan seluruhnya. Pada hakikatnya, gunung terbentuk dari material yang berbeda dari bebatuan samudra. Gunung muncul ke permukaan bumi karena mengikuti teori apungan, sama seperti gunung es di laut dan samudra yang mengapung di atas air. Jadi, gunung mengapung dengan akarnya di atas satu material yang kepadatannya sangat tinggi, yaitu material yang berwarna merah yang tak lain adalah astenosfer. Material ini bisa membuat batu menjadi cair, atau semi cair, atau lunak. Di atas inilah gunung mengapung, mengingat kepadatannya jauh lebih sedikit dibandingkan kepadatan material tersebut. Gunung-gunung mengikuti hokum apungan (continental drift). Ketika perapuhan (korosi) atau pengikisan (erosi) terjadi kepada kepala atau puncak gunung, gunung akan terangkat naik ke atas secara berkelanjutan hingga akarnya tercabut dari lapisan semi-cair (astenosfer). Gunung pun menjadi mati, sementara proses erosi dan korosi terus berlanjut.

Jadi, bagaimana gunung mati? Matinya gunung ialah dengan berhenti bergerak secara total sebab gunung pada hakikatnya bergerak.

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
(yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan. (Ali Imran:134)

وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan. (Al-Furqan:63)

Demikian juga dalam sunnah Nabi, banyak hadits yang menganjurkan untuk menganjurkan untuk memaafkan kesalahan orang dan menyingkirkan kedengkian dalam hati.

Ibnu An-Najjar meriwatkan bahwa Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Sambunglah silaturahmi dengan orang yang memutusnya dan berbuat baiklah kepada orang yang bersikap buruk kepadamu. Katakan yang benar walaupun terhadap dirimu sendiri.”

Dalam hadits lain, “Tak ada takaran yang lebih besar pahalanya di sisi Allah dari takaran amarah yang ditahan seseorang demi mengharap Ridlo Allah.” (HR. Ibnu Majah)

Sikap pemaaf dapat membuat manusia yang dianiaya atau dizalimi oleh orang lain mampu hidup dengan tenang dan damai. Sebab, sikap ini menjauhkannya dari kegelisahan atau tekanan emosi serta akibatnya yang dapat merugikan kesehatan.

Memaafkan orang yang bersalah tidak berarti harus terus melanjutkan hubungan dengannya atau tetap menjaga perasaan terhadapnya. Tetapi melupakan sikap buruknya dan menjauhkannya dari ingatan. Dengan demikian, akan hilang pula apa yang terpendam dalam hati.

Maksud menahan amarah dan memaafkan dalam hadits di atas adalah member maaf saat mampu. Para perawi meriwayatkan dari Nabi dengan isnad yang baik, bahwa beliau bersabda, “Barangsiaipa yang menahan amarahnya padahal ia mampu mengeluarkannya, maka Allah akan memanggilnya sebagai pemuka seluruh makhluk, memberinya pilihan berupa bidadari-bidadari cantik. Ia boleh menikahi siapa saja di antara mereka yang diinginkannya.”

وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَرًا حَتَّى إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا سَلَامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوهَا خَالِدِينَ
Dan orang-orang yang bertakwa kepada Tuhannya dibawa ke dalam surga berombong-rombongan (pula). Sehingga apabila mereka sampai ke surga itu sedang pintu-pintunya telah terbuka dan berkatalah kepada mereka penjaga-penjaganya: “Kesejahteraan (dilimpahkan) atasmu, berbahagialah kamu! maka masukilah surga ini, sedang kamu kekal di dalamnya”. (az-Zumar 73)

Dalam menyifati neraka Allah Ta’ala menggunakan kata “futihat abwabuha” sedangkan dalam menyifati surga Dia menggunakan kata “wa futihat abwabuha”.

Wawu dalam ayat 73 tersebut merupakan wawu ziyadah (wawu tambahan ) atau ia sebagai wawu tsamaniyyah (delapan) karena pintu-pintu surga itu berjumlah atau wawu haal. Artinya “Mereka mendatangi pintu-pintu tersebut sedang pintunya telah terbuka sebelum mereka datang ”. berbeda dengan pintu-pintu neraka, yang dibuka ketika mereka datang. Rahasia dibalik itu adalah agar orang-orang yang bertaqwa segera memperoleh kebahagiaan dan kesenangan ketika mereka menyaksikan pintu-pintu surga telah terbuka.

Yang jelas hikmah pada penambahan wawu adalah pintu-pintu surga telah siap dan terbuka untuk orang-orang yang beriman sebagai penghormatan bagi mereka.

Sedangkan para penghuni neraka akan dibukakan pintu-pintu neraka ketika mereka tepat berada didepan pintu-pintu tersebut. yang demikian itu supaya mereka lebih terrhina dan tersiksa.

Maksud ayat tersebut adalah gunung yang bisa tunduk (khusyu’) dan merekah terpecah-pecah karena takut kepada Allah Ta’ala apabila pesan Al-Qur an ditujukan untuk gunung. Thahir bin Asyur menjelaskan dalam kitab tafsirnya, At-Tahrir wa At-Tanwir, ‘Pesan kalimat “laroaytahu” pada ayat di atas tidak ditujukkan kepada pihak tertentunamun ditujukan kepada siapa saja yang mendengar firman Allah ini. Dalam hal ini, kata “ru’yah” yang berarti “melihat dengan mata” dianggap tidak ada, karena kata ini terletak sebagai jawaban dari huruf “law (kalau sekiranya)” yang dikenal dengan istilah ‘harful imtina li imtina’ (kata jawab tidak tidak pernah terjadi karena kata syarat termasuk hal-hal yang mustahil terjadi).
Lalu, apakah benar aklau ketundukan gunung itu tidak akan pernah terjadi karena Al-Qur an tidak pernah diturunkan kepadanya? Dengan kata lain, apakah kalimat jawab “laro aytahu” otomatis tidak akan pernah terjadi karena kalimat syarat ”law anzalnaa hudzal Qur an (kalau sekiranya Kami turunkan Al-Qur an ini)” tidak pernah terjadi?.

Dengan begitu hikmah yang dapat kita petik, bahwa jika memang Al-Qur an diturunkan kepada gunung, niscaya ia akan tunduk dan patuh. Akan tetapi, hal ini tidak mengharuskan tundukdan patuhnya gunung itu hanya karena Al-Qur an yang diturunkan kepadanya. Oleh karena itu, ketundukan dan kepatuhan gunung tetap terjadi karena ada sebab lain yang mengharuskan ia tunduk dan takut kepada Allah Azza wa Jalla.